A TERCEIRA MISSIVA AO MAGO
MERLIN
«Entendei que, segundo o Amor tiverdes,
Tereis o entendimento de meus versos.»
Luís de Camões
Meu caro Merlin,
Encarando a Poesia como fidelidade à instância do Ser, e o
próprio Ser como pensamento pensante que se revela
na aparição do instante e sua consequente
re-apresentação, caminhemos então para uma teologia
poética que se formará indubitavelmente na
reformulação duma Agricultura Celeste ou de uma
Ontoteologia. Filosofando a Poesia ou poetizando a
Filosofia, «O pensador diz o Ser», aduz Heidegger,
«O poeta nomeia o Sagrado».
E Paz e Bem na betlémica morada. A Paz profunda, facunda, e
a rosacruciana: a Língua é desse modo a Casa do Ser.
Como nos é dado conceituar, ou visionar, a revelação
do extático instante é fenómeno que instaura,
instaura a «ex-sistência» do Ser como imagem
fundável da Eternidade e logo como raiz, radícula ou
fundamento radical da questão mediatriz. Essa
questão chama-se Homem, ponte e meio para o Santo ou
Super-Homem, se por humanal e radical realidade nós
entendermos, outrossim, o espanto ou o transe
perante o Ser e o mistério da morte. Subjacente e
consequente a esse espanto, ou trânsito no Logos,
está a meditação poética e filosófica como forma de
os limites transcender e logo como incorporação
introjectiva dos Arcanos, ou melhor, mediunidade. Ao
ser, pois, aquele que gera e à luz dá, na luz
apresentando e tornando visível, o Génio é também o
ente essencial que faz desabrochar e maturar, aquele
que insiste no sentido do Ser. Aqui, digamos sem
rebuço que todo este florir se encaminhará para a
dilatação do campo cognoscente, para o florear na
vida plena e logo para a vivência encarada como
fluxo no fluir e rigorosa espontaneidade…
Espontaneidade e civilidade. Que o Poeta é qual
Vidente, é rosicler, e ele clareia, abertamente, na
clareira do Ser…
Pois, na cultura lusitana, o pensamento poético caminha,
lado a lado, com a filosófica Poesia. E, para a
meditação ser, dessarte, mediação e meio de atingir
o surrealismo, ou o realismo fantástico, há que
fazer apelo à poética Teologia no sentido da vida
nova, do mediúnico renascer como mito e terapia, ou
melhor, medicação. E Nazarita ser é conceber o
medicamento no sentido e no fluir de uma nova
Antropogénese, que em si contém uma Gnose general ou
uma genética imersão no mistério dos símbolos.
Símbolos esses que, ao serem veramente católicos, e
universalistas, nos fazem acreditar numa Alma do
mundo para além da vida velha e da aparência, ou
seja, da vivência como charla e das coisas
sensíveis…
E o poético instante como fulguração ou instauração desse
realismo fantástico crer faz-nos, assim, no
ecumenismo universal da obra poética como o fundável
fundamento de uma nova Revolução. Revolução essa que
se torna presente, ou reveladora apresentando-se, na
aparição dum Fogo ou dum Arquétipo, no desvendamento
e na «alêtheia» do mundo como um real
deslumbramento, como a flama no mistério, ou
crptofânica e gâmica visitação. Pois «alêtheia» quer
dizer: e sempre, sempre, pra fora, das águas do
Leteu. Pois, se a Poesia converge, em Novalis, com a
Magia radical, as «bodas químicas» são a realidade
perene e indiscutível de toda a obra de Arte…
Visita, portanto, o interior da Terra; ratificando e
rectificando, encontrarás, providente, a Pedra
escondida…
O Artista nada mais é, desse modo, do que o homem que
incorpora essa visita no transir, no liminar, e no «quid»
metafórico do êxtase ou do transe. E o revelar,
entanto, é como o desvelar. Que o Alquimista se
comporta, dessarte, como um médium, como um
porta-voz hermético, como aquele que é visitado por
uma luz, por um clarão, e Iniciado no mester, ou no
mistério, da Filomitia. O Ser divino a ele se lhe
revela, ditando-lhe a mensagem revolucionária; esta,
por sua vez, impregna-se em pregnância no tecido
inconsciente ou social e é isso que explica, no
passado, o aparecimento das religiões, no presente
oculto o culto dos Génios e a fama terapêutica das
obras literárias.
Se dizemos «terapêutica» é porque pensamos que o leitor de
Poesia, ou seja, a pessoa que se converte à
Filomitia do verso, sente vir a si, outrossim, o
vento ou advento das plagas da universalidade – e é
a Catarse de Josef Breuer, é a «desinfecção moral»
de que fala, bem selecto, o Pierre Janet. Ou o
Psicodrama mimado, em mimese, de Jacob Levy Moreno.
E como asserta, certamente, a Teresa Rita Lopes,
também se trata, no teor, do Teatro do Ser. Pois se
parla, o trovador, a linguagem do tropo, o
inconsciente é, portanto, o discurso do Outro…
Falando a letra do engrama, o inconsciente é, para
Lacan, estruturado e formado como uma linguagem… Que
o Artista lobriga, polido, o arquipélago do futuro e
um novo e profundo ecumenismo: só a ser assim é que
o real será fantástico, o Poeta o encartado e
reconhecido Pastor do Ser e da existência; e só
dessarte sendo é que o real deslumbrante será e
todos os homens, enfim assombrados, alumbrados ou
conduzidos para fora das sombras, poderão ver a Luz,
a cor do Sol e a autêntica e divina realidade, ou
seja, a Poesia.
Lisboa, 07/09/2009
SIC ITUR AD ASTRA
Nota do Autor:
«Merlin» é o pseudónimo de um Filósofo e Poeta
português que deseja, por enquanto, manter-se
incógnito ou ignoto………..
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«PREFÁCIO»
CÉLIA MOURA: O NOME E O NUME
(escrito pelo autor para o livro
Jardins do
Exílio de Célia Moura, Edições
Hugin)
«O
homem fala, por conseguinte,mas
foi
porque o símbolo o
constituiu homem»
Jacques Lacan
Venusta Célia Moura.
Célia Moura, a venusiana, apresenta, agora, mais um
labor e laboratório, depois de, no estreme e
espiritual, nos ter deliciado com «Vestida de
Silêncio.»
Destarte e na arte, os
Jardins do Exílio não são,
propriamente, as primícias; são, contudo, o lugar do
primor e primordial…
Entremos, portanto, em rosas capitosas e belas, rosas,
jardineiras, que nos sobem à cabeça. A tímida e
terna menina, no especular e no espelho,
extremamente e fremente esclarece o leitor:
trata-se, aqui, do exílio da frol e Afrodite,
aprisionadas e presas em jardim de cardos e
malícias. «Um exílio de temperamentos de arte que a
querem como a um segredo ou tormento…»: era assim
que Luís de Montalvor se referia aos companheiros do
«Orpheu» e é assim que eu gostaria de adjectivar e
predicar esta nova produção da venusta primaz.
O leitor, agora, já deve, em sua Alma, ter aprendido e
compreendido: com o corpo em carne viva, Célia
Moura, celicamente, procura a floração e o princípio
do prazer – é, porém, a realidade, com o seu
horrível cortejo de relógios, reitores e directores,
que regulam sua vida e que matam as rosáceas.
Superiormente dotada, amigo ledor, que não te
espante o facto e a fatalidade de a nossa Poetisa
tropeçar nos buracos e cair, incauta, nos poços: é
que ela procura, ingenuamente, uma lauta comunhão,
os aros de luz e a transfiguração; por vocábulos
outros ela escruta, em escritura, o quimérico da
Estrela e a abóbada celeste.
Continuemos, portanto, a vogar e a navegar no paraclético, e
poético jardim. Seguindo a linha simbolista, Célia
Moura, abalançando-se à jornada, ela acura e depura
a linguagem da tribo…….
O leitor verá, bem atónito e artista, que a Palavra, ou seja,
o Verbo, de Célia Moura, se desquita e refusa o
paradigma utilitário; não estamos nós, então,
perante a prática ou pragmática comunicação: nós
estamos, isso sim, perante a comunhão, isto é, a
parábola elevada ao êxtase, ao transe, à templação
da Teoria. Pensamos, dessarte, que este aspecto, que
já havíamos divisado, sem livor, na Teologia ou
Teosofia de Fátima Pitta Dionísio, atinge a ponte, o
ponto incandescente na Sofiologia de Célia Moura, a
musical e maravilhosa…….
Mas, no transe e no transir, isto é, no carme e na carne, a
solerte invocação ao Verbo e ao Vento é qual sorte,
magnânima, de vocação e provocação. Vocação, em
primo lugar, da dilatada, ilimitada força uterina; e
provocação, em termo ou tema segundo, aos abutres
que invectivam e verberam amadores, ou nas palavras
da Autora e do arauto, às «maldições mascaradas / no
focinho dúbio das hienas!»
A temática, agora, merece a nossa atenção e consideração;
consideremos, então, de olhos postos no sidéreo. Se,
de um lado está o Verbo, e do outro o verberar, de
um lado é o revérbero, e do outro, dessarte, as
forças insolentes do Mal e da mentira. Citando, na
cifra, o «Sermão da Montanha, a Célia aguarda e
espera que o seu verso, na vide, seja salmo ou
sortilégio que exorcize a sua vida; tal é a forma (
o ledor que feche o «o» ) alquímica, formadora,
transfiguradora, da poética parábola.
Mas dissemos, ó amável, no início do exórdio, que a distinta
Célia Moura é força bela e pois venusta, ou melhor,
venusiana. Pois os corpos celestes, na Sofiologia,
são símbolos activos, invencíveis, que influem nos
homens. Ao lermos no Céu, amigo leitor, nós lemos na
Terra, porque a abóbada celeste é cifra do humanal.
Decifremos, com cuidado, o simbolismo do sidéreo;
talvez, então, cheguemos à preensão, compreensão de
Célia Moura. E lúcida, e lícita nos seja, aqui, uma
autocitação: «O apaixonado leitor de Poesia deve
fazer com ela o mesmo que a criança faz com o seu
urso de peluche, o mesmo que a menina, sendo
maviosa, faz com a sua boneca: conhecer uma obra de
arte é prendê-la ao meu peito, apropriar-me dela,
fazer dela a carne e o sopro, o sangue e a vida em
mim». E é isso que se passa com a mística
participação: numa catarse embriagante, amigo
leitor, tu vais ser eduzido, educado e seduzido, por
a magia de Célia. O ensaísta, aqui, é tão-somente o
guardião e sinaleiro, ele indica-te a vereda para a
célica mansão – e de acordo com Freud, e Pierre
Janet, a catarse é fundamente, é fundamentalmente, a
cura pela palavra.
Na plaga e no périplo, continuando, Vénus é simultaneamente a
Estrela da Manhã, que saúda o Astro-Rei, e a
simpática Estrela da Tarde, que anuncia ou proclama
o leitento, o luzente lunar. É portanto, aqui o
símbolo, da morte e ressurreição. Não será, pois
então, que Célia Moura, à guisa de Voltaire, é
aquela que morre todas as noutes, para voltar,
ressurrecta, no dia seguinte? Mas que o lídimo ledor
fique ciente ou consciente: se ela é renúncia do
Sol, da sinergia ou da Aurora, é na Lua, no lácteo,
que a mesma se revela. Contra a lei que representa o
trabalho e o dia, a dádiva amorosa representa, e
apresenta, a noite e a paixão. Essa noite é portanto
uma nova apresentação das imagens, é a libertação,
ou libração, das palavras enclausuradas, tímidas e
presas: a isso se chama, veramente, o imaginar ou
divinar. Ou isso faz, na nossa mente, com que a
Terra Mater deixe de ser, numa franqueza, a terra
mártir e suada. E, se toda a franqueza apela à
franquia, tu lê, tu entende estas laudas; pois,
vendo a festa e este livro, fica vidente, ó leitor:
já está pronta a Primavera para o próximo jardim do
século XXI.
Lisboa, 01/04/2001
MENS AGITAT MOLEM
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THEOSOPHIA
«Jesus na manjedoura:
eis a prova de que todas as grandezas deste
mundo são ilusão e mentira.»
São Francisco de
Sales
À memória de Gualdim Pais.
Com todo o respeito, com todo o Amor,
a minha Mãe Maria Amélia……
Todo o Nume já passa pelo nome,
Seja Júpiter, Zeus ou Jeová…
O fármaco da Graça é dela a fome,
O âmago d’Amor é Ámon-Rá.
E morre na Diana o deus Apolo,
E as rosas são Vénus e a Via.
Tu és lauta liança, e Tu queres colo,
Tu repousas nos braços de Maria.
Tomar, 23/07/2004
AD MAJOREM DEI GLORIAM
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FRANCISCO GAIA JÚNIOR: EM DEMANDA
DO ETÉREO
Agora como outrora e em todos os séculos, duas instâncias ou
estações impelem e empurram os homens, na
encruzilhada admirável do almo e das Almas: o
pensamento matemático e pragmático, e o trágico ou
mágico pensamento.. Se o primeiro se preocupa com a
lógica das formas, o outro ocupa-se, em vez disso,
com a metamorfose e a analogia; se o primo é movido
pelo Ego e consciente, comove-se o segundo com o
Outro inconsciente.
Preclara e claramente, aduziríamos, para começar, que as
imagens e metamorfoses de Francisco Gaia Júnior
fazem a escola e a escolha do mágico princípio, quer
dizer, da Magia simpática e não matemática.
Nautivagando uma visita ao imo da terra, a
pinacoteca imensa e tensa deste jovem não nos
permite, é certo, orientar-nos segundo o princípio
de razão, ou melhor, de individuação; por isso
expomos, em parabém, que Francisco Gaia Júnior não
vive, com efeito, da pintura pervertida ou
invertida: como é facto e como é feito, ele vive,
sempre e sim, para o pitoresco e a pintura.
Dilucidando, destarte, o nosso leitor, nós diríamos,
então, que do lado de Francisco nós temos, para o
verso, a Musa maviosa, isto é, o vasto repositório
do museu imaginário; do lado dos sofistas, ou
melhor, dos Calibans intelectuais, apenas vemos, em
vez disso, em falsidade e em mentira, o factício ou
falace, os lábios informes da fanada cortesã.
Nesta luta sem tréguas contra o desarmónico e o desaire se
inscrevem, agora, o lema e emblema de Francisco Gaia
Júnior. Para chegar, entretanto, ao templo das
Musas, preciso foi que ele se apartasse, porém, do
contingente e acessório, que ele pusesse, pois, de
parte a sua própria vontade, a sua vida prática: nos
últimos anos, lautamente, ele tem mirado o
espectáculo e o espelho da essência do mundo; nos
anos derradeiros, porventura, Francisco não tem
sido, apenas, mais um indivíduo, mas sim a
argonáutica e náutica pessoa, o sujeito puro e
extasiado do verbo conhecer.
O atrás delineado leva-nos, portanto, a anelar e concluir: o
fruidor do arauto e da Arte de Francisco Gaia Júnior
já não está, enquanto esteta, no paradoxo e nos
parâmetros do espaço, do tempo e do princípio da
causalidade: aquilo que era válido e valia para as
ciências naturais, ou meramente físicas, deixa,
aqui, de ter valoração, pois em jogo e jovem está,
não o indivíduo, e parcial, mas sim a espécie
universal; não, numa palavra, a cousa particular,
mas sim a tónica e platónica Ideia.
Saudamos, então, neste início de centúria, a metamórfica
analogia, ou melhor, uma Ontologia ou Poesia
fundamentais. Será poeticamente, ou mentalmente, que
habita o mundo o homem simbólico; tal é a cláusula e
a clave para o «Dasein» e o desvelo. Eis o topo e as
copas da nossa latria, eis a escola e o escopo de
nossos progredimentos. Com Francisco Gaia Júnior, em
Poesia ou feeria, apresta-se, com efeito, o
primordial: já estão prontas as imagens, e pronta
está Magia, para o século XXI.
Lisboa, 2002
topo
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MADRUGADA
Amor, que em santas plagas me dás, ó querida,
O lábaro e Levita, as laudas, o canto,
A Lira tu me dás em Outono da vida,
E sem mágoas, nem dor, tu bailas entretanto.
Minha meiga d’Amor, ó minh’Alma d’Almada,
Ó sépalas tombando branquinhas, em cor……
Ó pomba, minha pomba, não vês, em alvorada,
A criança, querida, nos braços d’honor?
Sente as áleas, ó frol. Em castas e Menas
A Lua foi dália, as Almas dançaram…
Se fez o dia a neve, e em círios, ou cenas,
Se fez a noite nácar. E sinos tocaram.
SIC ITUR AD ASTRA
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IDÍLIO FRANCISCANO
aos Amigos do Amor
À hora dessas rezas, à noitinha,
Afogado em tristezas, e em pena,
Doce luz eu vi, pois, que se avizinha…
Perguntei-lhe: «Quem sois?» - «Meu nome é Lena.»
E tudo era color, ó Rosa minha,
Que à hora do fulgor, a Bela ordena…
Citereia lá vinha, era Rainha,
Libelinha tu és, e flor amena.
E pois que a meiga branda, em flor de lis,
Demanda, meu Senhor, pela Sophia;
E pois que é deleitosa, e cor d’Assis
A Rosa numa veiga se anuncia,
Eis Bela, a avena bela, é Beatriz,
Que a flor de anis anelo, e nasce o dia.
Lisboa, 10/04/1994
In Loas à Lua,
Sol XXI, 1996.
AD MAJOREM DEI GLORIAM
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À GUISA DE BOCAGE
Ó Musa, que me levas, já cansado,
Arrastando os farrapos, e banido,
Agora, já por zoilos maltratado,
Agora, por cruéis avorrecido;
Com minh’Alma chagada no valado,
Eu choro, e tu comigo, embravecido,
Tu que em cânticos jovens eras Fado,
Tu que arfavas e rias sendo f’rido.
Toma a lágrima, o canto, a solidão,
Toma a lama, as aspérrimas correntes.
Por que dás, por que dás a mim, canção,
As Musas clamorosas, e ardentes?
Verdes são campos da cor do limão.
E a Nela? E os outros? E as gentes?
Tomar, Cidade
Templária, 15/09/2006
AD MAJOREM DEI GLORIAM
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AS MAIAS
à Mariana
Cardoso
às Mães e às
mulheres do meu País
Tu nas águas apareces
E apareces nas ervas,
Nos raminhos e nas preces,
Nos veados e nas cervas.
És o verde, em toda a terra,
És a Madre, em todo o ló.
A Madrinha, pela serra,
E a Senhora do Ó.
Tu soergues o somenos
Numa barca de baunilha;
Eis que vem a flor de Vénus,
Primavera, tua filha.
E quando ela são palomas
Da Maria, ou do enfeite,
As amoras são as pomas
E a Senhora dá o leite.
Tomar, cidade
Templária, 01/05/2006
topo
________________________________________________
MISTICISMO E POESIA
Politzer diz algures que os
materialistas modernos,
tendo como base as
descobertas científicas,
consideram Deus como um ser
puramente imaginário. Ora eu
diria, mística e
poeticamente falando, que a
imaginação está para o
espírito subjectivo assim
como a ciência empírica está
para o espírito objectivo, e
que portanto, como Bachelard
tão bem o descortinou, os
eixos da Poesia e da ciência
são radicalmente inversos e
antagónicos. Indo mesmo às
fontes de que Politzer se
fez o arauto, Marx e Engels
escreveram textualmente que
«apenas conhecemos uma
ciência, a da História».
Resta-nos agora deslindar o
fio da meada; resta agora
promulgar e publicar que, na
esteira de Aristóteles, o
mito, a alegoria, a fábula e
a ficção vão mais longe que
a História e o domínio da «Physis»;
que nas mentiras ou fábulas
da imaginação e da «rêverie»
se encontram mais verdades e
virtudes do que as achadas
ou descobertas no mundo real
e prosaico; e que portanto a
Literatura é uma forma de
Metafísica, porque é, acima
de tudo e numinosamente
falando, uma expressão do
sagrado ou do sobrenatural.
O lusitano Álvaro Ribeiro,
ao ter entrevisto essa
essência sobrenatural ou
profética da Literatura
estava a ser fiel, afinal,
não só à «Poética» de
Aristóteles como também à
Filologia e Mitologia
comparadas, uma vez que
Literatura e Filosofia
concebem-se, quanto a mim,
como pontes ou portas
pontificais entre o silêncio
dos místicos e a linguagem
da Escritura. Sendo a
escrita, e consequentemente
a Escritura como forma de
fábula, uma maneira
inventada pelo homem arcano
de perpetuar ou sublimar, na
memória das comunidades
vindouras, o silêncio dos
místicos ou dos homens
arquétipos como sendo
aqueles que em si mesmos
fizeram coincidir, na luz
criacionista e na liberdade
do «Mythos», o radical
começo da História e a
escatologia final das
humanas potencialidades. De
tal modo que diremos: antes
da Metafísica razoada ou
reflectida de forma lógica e
consequente, houve uma
Metafísica fantasiada e
sentida de forma onírica e
fantástica; a esta última
superação da «Physis» e da
História, organizada, quase
sempre, ao modo analógico e
metafórico dos símbolos,
chamamos nós Religião como
forma de mito, ou, para
sermos mais claros, de
sabedoria poética e
primitiva, nós diremos
primacial.
Pois o que se passa é que
ser poeta, rapsodo ou
filósofo é estar próximo da
morte; é portanto ter
sofrido, numa ânsia de Azul
ou de sagrado, o beijo do
Infinito e revelar a todo um
público, sob a forma
hermenêutica ou mercuriana,
sua ciência liminar de
transe, presciência e
portanto Iniciação. Ora quem
morre, como igualmente quem
sonha, fá-lo sempre sozinho
pois no antro das Mães e no
mundo dos deuses não se pode
entrar acompanhado; daí que
Literatura e mistagogia
requeiram sempre solidão e a
tarefa de um poeta, no seu
estado superlativo, seja
sempre a de um louco, de um
saltimbanco ou de um
solteiro. Mas, a fazermos fé
nas Cartas paulinas, Deus
enviou a loucura da Cruz
para confundir os fortes e
os prepotentes do mundo, e
os mais sábios dentre os
homens mundanos serão,
todavia, considerados loucos
pela divina Sabedoria.
Razão damos, pois, a
Feuerbach quando ele dizia
que a Religião é própria da
Humanidade no seu estado
infantil. Porém, como poeta
e letrado, só podemos
conceber a infância como
forma superior de
criacionismo, quimera
supra-real ou surreal
fabulação. Quem fabula é
porque sonha ou fala
sozinho, como as crianças e
os loucos; mas, por vezes, é
com os deuses e os anjos que
fala, à maneira, outrossim,
de certos e superlativos
literatos. Feuerbach, o
réprobo ateu, concordava
afinal, sem o saber, com
Cristo, o divino iniciador,
pois, segundo este, é
preciso ser como uma
criancinha para entrar no
Reino dos Céus. Criancinha
chamavam, por paráfrase, os
Cristãos primitivos aos
Iniciados nos seus mistérios
menores, de que hoje não
temos a prática nem a
correspondência. Nos tempos
hodiernos, e dada a
proliferação diabólica ou
separativa de seitas e
partidarismos adentro do
Cristianismo, a solução
cultual e cultural não será
um renovado apego à letra
nem ao farisaísmo das
autoridades convencionais,
mas antes e sempre o alor e
a flama, quase extinta mas
não morta, da Sabedoria
divina como o templo
simbólico dos homens, a
Amada sempiterna e
primaveril do «Cântico dos
Cânticos». É nessa
conceptualização ou
Conceição da Teosofia como
salmo ou como cântico que se
insere a nossa Obra; possa
ela ser o Verbo, o pão
nutrício entre as pedras,
para todos os que a lerem.
P.S. : Depois de escrevermos
estas linhas, constatámos
que o quadro geral deste
ensaio nos obriga a uma nova
reflexão. É que,
surpreendentemente, também
Augusto Comte, na sua lei
dos três estádios, considera
o estado teológico ou
fictício como «o ponto de
partida necessário da
inteligência humana», ao
qual se segue, como é
sabido, o estado metafísico
ou abstracto e, finalmente,
o estado positivo ou
científico. Também para
Augusto Comte, no estado
teológico, a que nós
chamámos de sabedoria
poética ou religiosa, o
elemento que predomina é a
imaginação, o que nos faz,
desde já, reconhecer no
poeta, e principalmente no
poeta genial, uma forma
decantada e sublime do «puer
aeternus». Representa,
portanto, o poeta uma forma
arcaica e mitológica de
pensamento, como sendo um
«primitivo» que toma como
reais e verdadeiras as
imagens e os fantasmas dos
seus próprios sonhos,
vidências e até alucinações…
Daí que, tanto na história
literária como profética, o
poeta tornado vidente ou
porta-voz dos deuses seja o
carácter humano que mais
recusa e abomina, na sua
forma adulta ou de adultério
espiritual, o estado
positivo ou científico como
cunho ou distintivo do mundo
ocidental ou tecnocrático.
Ora, reproduzindo a pessoa
humana, desde o nascimento
até à velhice, a evolução
histórica e mental de toda a
humanidade, compreendemos
que o mesmo Comte tenha
escrito, no seu «Curso de
Filosofia Positiva»: «Quem
não se recorda, contemplando
a sua própria história, que
foi sucessivamente teólogo
na sua infância, metafísico
na sua juventude e físico na
sua maturidade?»
Tudo depende, pois, do
conceito ou do juízo que se
faça da infância e da
maneira pela qual se encare,
também, a produção
imaginativa dos fenómenos
inconscientes. Nós achamos
que a infância é a Idade de
Ouro, o Espírito Santo
disseminado ou infuso na
humana geração, e que a
produção simbólica das
imagens e dos arquétipos é,
não raro, um desvelamento do
Ser assim como revelação do
abscôndito no visível ou
teofania, na terra, das
celestes entidades. Mas se a
ficção e os fantasmas do
estado religioso forem
considerados como mentiras
poéticas ou puramente
utópicas, resta agora
afirmar que esse tipo de
mentiras ou ficções são,
para aqueles que nelas
crêem, mais plausíveis e
reais que a prosaica
realidade. Forjada pelo
sonho da mente, Vénus
nascerá eternamente das
águas do mar; eternamente,
também, a Mãe de Cristo será
virgem e fecunda, como as
rosas florescendo ou a terra
por lavrar. Falta agora
preservar, a bem do Azul e
dos paramos do Céu, a
virgindade da Poesia.
Tomar, 05/06/1994
AD MAJOREM DEI GLORIAM
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_________________________________
A ROSACRUZ DE OURO
À memória de Eliphas Levi
À memória de Papus
À Hermética Irmandade dos Amigos da Luz
Olhos suaves e belos,
Um lábio leve, bem carnudo…
Um ao outro, meu Amor,
Nós já dissemos tudo.
Cabelos palma-louro,
Cinza livre, leda palma…
Olha as folhas a caírem
Por dentro da minh’Alma.
Olha as folhas, a poisarem
Nos nossos corações;
Olha a seiva, olha o lírio,
Sacrossantas concepções…
Sente a seda, sente a vida,
Sente a seda bem viçosa:
Meu Amor, nas tuas mãos,
A formidável Rosa.
Sente a palma, a minha pele,
A minha pele roçando a tua.
Na noite núbil de Isabel,
Eis a Rosa, que é a Lua.
E para sempre, só quando
O anil em mim ondeia,
Rosa-Bela, penteando
Seus cabelos de sereia.
Lisboa, 06/01/1986
AD MAJOREM DEI GLORIAM
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______________________________________
CONFISSÕES DE UM MÍSTICO
in memoriam
de Max Heindel
ao Santo
Padre Bento XVI
ao meu Irmão
Luís André
Tal como Píndaro, o grego, a minha Alma
deseja alargar os limites do possível, mas
dele difiro na medida em que febrilmente
aspiro à vida eterna e à minha união com
Aquele que tudo engloba porque, enfim, tudo
compreende e torna possível.
Alargar os limites do possível e
revolucionar porque reformar parece-me
sublime e grandiosa tarefa; nunca, porém,
nos devemos esquecer que a re-evolução e a
reformulação são parentes próximas e gémeas
do re-velar e do desenvolver, do mostrar, do
ver ou dar a ver ao homem o Eterno e a
Lonjura dentro do aqui e do agora, tirando
os véus e as falsas roupagens ao finito e ao
corpóreo para, num segundo processo, o
revelar como in-corpóreo e Infinito.
Se isso não acontece, natural e
voluntariamente, à maioria dos humanos, é
porque, segundo o Blake, as portas da
percepção não estão purificadas. A questão é
complexa, sobremaneira interessante, e
excepcionalmente grave. Talvez dela dependa
a nossa vida como um contínuo morrer, ou a
nossa morte como a nossa vida idealizada e
ampliada até ao Infinito.
Expliquemo-nos, portanto: alargar os limites
ou fronteiras do possível só na nossa Alma
será lícito se reconhecermos esse limite
como um possível liminar. O «limes» ou o
limite do possível transforma-se, assim, em
«limen», porta ou liminar, para o
Inalcançado e o Impossível. Para tal
iniciação no domínio do Mito ou do Sagrado
será, pois, necessária e imprescindível uma
reformulação e um desenvolvimento da nossa
vida no sentido óbvio duma mudança de forma,
duma Morte ou duma meta-morfose. Porque
mudar de forma na vida é essenciamente
evoluir ou re-evolucionar para uma nova
existência entificante e para tal é
necessária uma Morte para o véu de Maya até
no sentido em que tirar o véu é revelar e
morrer, afinal, é ser Iniciado.
O Poeta, o Filósofo e o homem religioso
aparecem-nos, pois, como os condutores
encobertos e ocultos da humanidade sofredora
na medida em que todos eles, e cada um à sua
maneira, nos revelam e descobrem uma
abertura gnosiológica mediante um
aprofundamento dos sentidos meta-mórficos ou trans-objectivos. Quem cria ou crê numa
Arte, numa Religião ou numa Filosofia,
cresce e multiplica-se, procria, tem em si a
força da semente que é simultaneamente a
Palavra de Deus e o princípio da renovação.
Mas ( e segundo S. João ), se o grão de
trigo, ao cair na terra, não morrer, não
produzirá muito fruto, o que nos leva a
pensar no fragmento heraclitiano segundo o
qual a vida dos mortais é a morte dos
Imortais e vice-versa.
Assim se alcança a Vida eterna, a Lonjura e
o Inominado pelo poder que as palavras nos
dão de nomear a realidade repetindo em nós o
jogo da simbólica Criação e d’Aquele que
tudo criou, afinal, pela força do Verbo.
Magicamente se cria assim um mundo como
magicamente se cria também uma religião, uma
arte ou uma corrente filosófica. Se para
criar, como já dissemos, é preciso crescer e
mudar de forma, para crescer e pelo crescer
se atinge a força da crença, daquela Fé que
remove montanhas e cria novos impérios por o
genésico dom da Palavra e o intuitivo ou
primordial poder da imaginação. Falemos e
sonhemos, portanto, para nosso crescimento e
para nossa edificação, e criemos em nós
imagens, arquétipas imagens, d’Aquele que
nos criou.
Ad majorem
Dei gloriam
Nota do
Autor: Este texto foi publicado na obra
Agricultura Celeste (ed. Poetas Lusíadas,
1992). E «Agricultura Celeste», como é
facto e como é feito, era o nome que os
Antigos davam à Arte da Alquimia.
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A CRUZ E A
ROSA
à memória de Max Heindel
ao Irmão António de Macedo
à memória de Helena Petrovna Blavatsky
Se todos forem rudes, e a Rosa, em castigo,
Não tiver um Amigo, não beijar a benesse,
Ergue os olhos ao Pai, que o Paulo é
contigo,
Ergue os olhos à missa, e lá será a messe.
E quando, ó Rosa minha, tu quando sentires
Que a noite é solitária, e o lábaro, um
lamento,
Ergue os olhos ao Céu, ergue os olhos à
Íris,
E firme ficarei, ficarei no Firmamento.
AD MAJOREM DEI GLORIAM
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LOAS E LAIS A FERNANDO PESSOA
I
Eu leio, até
ao lai, tua Poesia
Que legaste a
nós outros, e ao Graal,
Modernista do
Verbo e da estesia,
Maravilha da
«Ode Triunfal».
Guardador de
rebanhos e palavras
Que foram qual
abraço e qual o Hermes,
Da Rosa, verde
lenho e verdes águas,
De ingénitas,
irónicas e lemes,
Tu lias, ao
crepúsculo, o experto
Cesário
sentimento nosso Mestre,
E eu leio, ao
lusco-fusco, o «A» de Alberto,
Que é símil ao
Pastor e ao silvestre.
Se a sêmea foi
«Orpheu» numa Lisboa,
O sémen é
Infante que apaixona;
Se lúdica é a
barca, ó tu, Pessoa,
Ajuda-me a
trovar uma «Persona».
II
Marítimo é o
viático ou viagem
Nas Índias
duma nave mais etérea,
Que a Musa tem
a gema, e, na «Mensagem»,
A mente vai
agir sobre a matéria.
Em Gólgota
glosavas a semente,
Em Crânio
cavalgavas esse potro;
A mântica era
a meta, e tua mente,
O discurso
d’amável e do Outro.
Que eu sinto,
meu Amigo, o teu exemplo,
Coas tábulas
falando o magistério:
Se a forma de
Ulisseia é tal e templo,
Descubro, na
Palavra, o Quinto Império.
III
E, se a gema
do Mestre é sal e pão,
Se «Opiário»,
foi alucinogénio,
Não façam, só
da «pólis», a prisão,
Não matem,
outra vez, o verde Génio.
Lisboa, Janeiro de 2004*
*Inédito
enviado pelo autor em 10/8/2008
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MADONNA
Senhora,
se no Sol duma cantiga
Pra mim há
doce Luz, que ando a penar,
Dá-me
novas do mel, da minha Amiga,
À corda,
guia, dá o lumiar.
Que já, no
augusto sólio, Amor me siga,
Que os
róseos Cupidinhos sejam lar,
Amor da
doce Fátima, quadriga
Da via
d’água, terra, fogo e ar.
E pede ao
Teu menino, minha barca,
Que o Céu
nunca se aparte, ó flor, de nós!!!
Que as
lindas margaridas sejam marca,
Se
inflamem Nise e Vénus pela foz,
Que fia a
minha loura o véu da Parca,
Senhora,
que é tão rouca a minha voz.
Tomar, 23 / 09/ 1999
AD MAJOREM
DEI GLORIAM
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PRIMAVERA PASCAL
à Ordem da Milícia dos Cavaleiros do
Templo
à Hermética Irmandade dos Amigos da
Luz
Só da Luz, quero a Luz e muita
Luz,
Que ela é Pão, que ela é prémio
prò dolente…
Ela é Nova, ela é noiva, eu
digo sus!
Coragem para o pobre e o
doente.
Só da Luz. Só d’Amor, em farta
Vinha,
O Sol agora vem, e é bem-vindo…
Ai cânticos e frol duma
andorinha!
O dia é Primavera, eu digo
lindo!
Só da Luz, minha leda, e só do
Vate:
Vem d’amora, de poma e vem de
véu…
Vem comigo, a lidar o bom
combate:
Eu n’asa dos teus olhos, vejo o
Céu.
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CELESTE MÃE
Eu vi d’Amor vestida essa
donzela
Com rosas nos cabelos cor de
ouro…
Ela vinha-me dar um bom agouro,
Ela vinha cessar minha procela.
E disse pra mim mesmo: «Quem é
Aquela
Por quem os Amorzinhos fazem
coro?
Será a tal? Será o meu tesouro?
Quem é que vem na noite meiga e
bela?»
Ela me disse: «Eu sou a Mãe do
pobre
Nascido como poucos pra ser
nobre
E pra reinar no meio das
estrelas…
Não me temas, meu filho, eu sou
a Rosa
A quem tu chamas Mater Dolorosa
E venho terminar tuas
procelas.»
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SÉTIMO SALMO
Amor, que homílias unes e adunas
Por veredas da casa, eclesial,
Acidália pousada sobre as dunas
Ou nas águas do tálamo Ideal...
Amor, que és o almagre e sumaúma,
Amor, em tom cereja d'organdi,
Penso em Ti, na alvorada que ressuma
E à Noute, madrugada, penso em Ti.
Ericina do Eros, Citereia,
Divisa aqui o divo e o dilecto:
Que farta fonte serve uma sereia!!!
Que de mirto, em Arcano e Arquitecto!!!
Amor, em cujas aras eu sou crente,
Menina, que és Maria, ou que és matina,
Tu olha-me do nicho, sorridente,
E seja o Teu sinal a minha sina.
Tomar, Cidade Templária, 09/11/2007
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DOS MENINOS DA LUZ
Bati à porta, achei o Porto
Não estou vivo, nem estou morto:
Mas no vento, e palimpsesto,
Vate há lá, que é Vaticano:
Se um mais seis, décimo sexto,
Mencionemos, professemos,
Ai que tanta Maya ou menos,
Ai que tanto o Sul e menos…
________________________________
ALGUMAS
PALAVRAS SOBRE
A SUA OBRA:
O DISCURSO DA LOUCURA A ECOAR NUMA «IGNOTA FAUNA»
Acabo de ler, com a atenção que o autor me merece, o
livro de Paulo Brito e Abreu intitulado Ignota
Fauna. Já acostumada à sua alta poesia, foi com
entusiasmo que o comecei a folhear. Prosa agora, mas
prosa inoculada de toda uma notável sensibilidade de
Poeta. Poeta que não deixa de escrever com o delírio
dos sábios e, também, com a marca do destino que,
esperamos, lhe augure, como merece, um estudo
académico profundo sobre toda a sua tão desprezada
poética, a começar pelo belíssimo livro Agricultura Celeste.
Entre o «mythos» e o lógico discurso geram-se
afrontamentos e conexões, inesperadas umas,
previsíveis outras. A propósito do livro de Ken
Kesey (transposto para o cinema por Milos Forman)
«Voando Sobre um Ninho de Cucos», Paulo Brito e
Abreu tece importantes considerações que são um
justíssimo libelo contra o Sistema globalizante em
que a sociedade vai vivendo, cada vez mais, como se
estivesse a planar «sobre um ninho de cucos», ou
como se fosse apenas um robô que, convencendo demais
as mentes atulhadas de provisórias soluções, nada
constrói de duradouro, mas apenas cria «buracos»,
donde é difícil, muito difícil sair, se não se
possuir a força da resistência.
Se para o autor, a criança pouco difere do louco
pela sua estratégia de verdade e sonho conjugados, o
Poeta também não diverge muito dele, pelo
criacionismo da sua linguagem desviante da
banalidade e a actuar para além dos tempos. Paulo
Brito e Abreu que sabe, como poucos, pôr o seu
pensamento ao serviço da cultura, dá-nos o exemplo
de S. Paulo que destacou a questão do escândalo da
cruz. Se este escândalo é uma loucura para o mundo,
de acordo com aquilo que o mundo define como
loucura, tal visão não tem de ser, necessariamente,
uma loucura, na perspectiva de Deus.
É neste livro que Paulo Brito e Abreu expõe a sua
tese sobre o sistema vigente. Na verdade, este não
se distingue claramente de um sociedade fechada em
que um manicómio ou uma prisão ou um sistema social
concentracionário não se contrapõem, mas são quase
uma única realidade, e até se chegam a tocar nos
seus vários ângulos. E lembra: «Se assassinares no
Vietname, és laureado e premiado, mas matando,
inadvertidamente, numa briga de bêbedos, espera-te,
punitiva, a prisão e o hospício… Com essa cultura
mandante, e dominante, não nos espanta nem aturde o
facto de ter surgido, nos Estados Unidos, a
contracultura ou a cultura de encontros.» (1)
Entre as aterrorizadoras forças vencedoras num mundo
de capitalismo selvagem, em que grassa o medo
desencadeado pela insustentabilidade do diverso e em
que a tecnocracia tomou conta da imaginação humana,
transmutando-a num robô acéfalo, a liberdade de
pensamento tornou-se um conceito tirânico e
despótico. E, ao analisar as consequências da
presença avassaladora das máquinas, Paulo Brito e
Abreu abre o caminho para a aparição de uma rede de
mando sem escrúpulos. O tempo está pronto para
implantar a cultura do homem concebido como «produto
feito em série» e «quem pensa, altivo, pela sua
cabeça, quem discorre e quem julga sem pedir licença
a tutores», acaba como membro de um «reino em que
impera o falaz e medíocre.» (2)
Logo a seguir, o autor acentua: «Os homens do poder,
eles hipnotizam as pessoas com a rádio e a
televisão».(3) Entre a lógica dionisíaca e a
apolínea, entre o êxtase do poeta ou do santo e a
ordem que desconhece o caos, Paulo Brito e Abreu
chama a atenção para a possibilidade desta
engrenagem provocar um poder confuso por mal
definição, e estático por paralisia mental. E,
conclui que se «o Sistema, anestesiar, com
computadores, balelas e telenovelas, é para nos
roubar, primeiramente, a capacidade de estese; o
arroubamento e a estese são contra o funcionário
unidimensional…» (4)
Se, como escreve o autor, «a língua é o que permite
a ligação» (5), esta obra Ignota Fauna traça
algumas linhas de oportuníssima crítica ao mundo
contemporâneo em que fomos introduzidos como se
fossemos loucos num manicómio. Esse mundo que se
torna uma clausura monstruosa que talvez não seja
mais do que uma «festa do sonho e da Utopia», como
diz Paulo Brito e Abreu. E, citando João Belo,
conclui o Poeta, com esta frase paradigmática: «Não
é por acaso que nada é por acaso».(6) Frase que, digo eu própria, não podia ser mais
certeira, mais clarividente.
Numa Segunda Parte (Epílogo), surgem os chamados
«Paralipómenos» em que a autor se debruça sobre
alguns aspectos da psicanálise Freudiana e
Yunguiana, sem deixar de detectar as suas ligações
com a poesia, os primitivos, a beleza, e, até sem
esquecer o pensamento de Platão, de Malebranche ou
de Fernando Pessoa. Nesta Segunda Parte da obra em
análise, Paulo Brito e Abreu lembra, com a sua
mestria psicológica e a sua experiência de vida,
sobre a obra de arte, as psicoterapias e as suas
relações com o metafórico «ser ou não ser» de
«Hamlet».
A terminar, o autor entrega a Fernando Guilherme
Azevedo a autoria de uma Nótula com o título «Paulo
Brito e Abreu, o Comunitarismo e o “Cântico
Imortal”». Como muito bem afirma F. G. Azevedo,
neste ensejo, esta sua obra é hoje «uma obra maior e
fundamental da Poesia contemporânea portuguesa».(7)
Se
Ignota Fauna é, como Paulo Brito e Abreu
escreve em «Paralipómenos», «manobra e manifesto
duma certa alteridade, do eubiótico e crítico
direito à diferença», e «essa diferença é o sonho,
ou discurso do Outro» (8), é, sem dúvida, também
̶ e ao modo muito pessoal do autor ̶
uma contribuição evidente para a abordagem
científico-poética dos discursos ideológicos acerca
do Homem. Contudo, um Homem em diálogo vivo com a
sua liberdade, num amplexo universal a que não
falte, ou em que não escasseie o respeito pela sua
identidade.
27 de Fevereiro de 2009
Teresa Ferrer Passos*
*
Ortónimo
de
Teresa
Bernardino.
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